Nei primi secoli dopo Cristo, in tutto il Mediterraneo romano si diffuse a macchia d’olio il culto di una misteriosa divinità che troviamo raffigurata su numerose gemme e amuleti, ma anche invocata in molte preghiere e papiri magici.

Il suo nome era Abraxas, e le sue sembianze erano quelle di una creatura umanoide con i piedi serpentini pentini e la testa di gallo. Lo ritroviamo nei vangeli gnostici, testimonianze di un vero e proprio cristianesimo alternativo che sosteneva di essere depositario degli insegnamenti segreti di Gesù. Ma Abraxas è un dio benigno o un demone malvagio? Cos’è l’oggetto rotondo che regge in una mano? Cosa significa l’invocazione IAO riportata su di esso?

Esaminando rigorosamente le fonti e le testimonianze storiche in nostro possesso, il libro di Riberi e Caputo ricostruisce un’affascinante rete di simboli che, attraverso il millenario tamburo magico, collega i rituali sciamanici dell’Asia centrale con i culti del Mediterraneo antico. E non solo: nel corso dei secoli il mistero di Abraxas affascinò i cavalieri Templari, Erasmo, Tommaso Moro, Jung e Crowley, e continua a sopravvivere nella cultura pop contemporanea, tra romanzi, serie tv e fumetti.

Paolo Riberi è laureato in Filologia e letterature dell’antichità, in Economia e management e in Diritto presso l’Università degli Studi di Torino. Alla sua tesi, dedicata al mondo dei vangeli apocrifi, è stata riconosciuta la dignità di stampa e il premio di Miglior Tesi del Corso di Laurea dell’anno 2011 dell’Ateneo torinese. Saggista e ricercatore indipendente nell’ambito della storia antica e della letteratura delle origini cristiane, nonché membro della Società Italiana di Storia delle Religioni (SISR).

Autore di diversi libri, dal 2021 è docente nei Corsi di Arethusa.

In questo breve saggio pubblicato nel 1924, il grande orientalista Giuseppe Tucci si propone di fornire una chiave di lettura corretta del Taoismo, evitando le trappole contrapposte dell’identificarlo ora con la religiosità popolare cinese, intrisa di superstizioni e di rituali magici, ora con un sistema speculativo astratto da ogni esigenza etica (due posizioni tipiche degli studiosi di orientalistica del tempo), ora con un’interpretazione esoterica (tipica degli ambienti teosofici) che travisa Lao-tze mettendogli addosso i panni della mistica occidentale cristiana rispetto alla quale il Taoismo presenta «differenze irriducibili».

Antropologia della religione - corso di Massimo Centini - Arethusa

Perché l’Uomo crede? Un’indagine antropologica tra simboli, riti e bisogno di senso

Corso di antropologia religiosa di Massimo Centini – Arethusa

Nel corso dei millenni, l'Uomo ha ritenuto vere molte cose strane: dèi con la testa di sciacallo, la capacità di far piovere a comando e la necessità di rituali per il ritorno della primavera. Ma cosa spinge l'Uomo a credere in ciò che non vede né conosce?

Questo corso di antropologia di Massimo Centini offre gli strumenti di base per comprendere le religioni e rispondere a queste domande. Esploreremo i meccanismi della fede e delle credenze, analizzando i motivi che portano l'umanità a riporre fiducia nell'invisibile e nell'ignoto. Un viaggio affascinante nelle profondità delle credenze umane.

ARGOMENTI DELLE LEZIONI

Durata: 4 LEZIONI DA 2 ore

Antropologia della religione

Corso di Massimo Centini

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Massimo Centini, laureato in Antropologia Culturale presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Torino, ha una vasta esperienza di collaborazione con Università e Musei italiani e stranieri. Attualmente, collabora con la Fondazione Università Popolare di Torino come titolare della cattedra di Antropologia Culturale. Inoltre, tiene corsi presso il MUA – Movimento Universitario Altoatesino di Bolzano.

Autore di numerosi libri, alcuni dei quali tradotti in varie lingue, dal 2021 è docente nei Corsi di Arethusa.

Antropologia della religione

Corso di Massimo Centini

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ARGOMENTI DELLE LEZIONI

Durata: 4 lezioni da 2 ore

Il Rito

Le costanti archetipali

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Il Rito

Le costanti archetipali

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Domande frequenti sul corso

L'esoterismo nella Fiaba. Simboli e Riti - corso di Massimo Centini - Arethusa

Miti, riti di passaggio e simboli nascosti: la fiaba come archivio esoterico e antropologico

Corso su fiabe e simbolismo esoterico di Massimo Centini – Arethusa

La fiaba, con la sua complessa articolazione, rappresenta un affascinante laboratorio esoterico e psicoanalitico, ricco di simbolismo e significati profondi. All'interno delle fiabe, si possono rintracciare tracce delle più antiche mitologie e rituali religiosi, trasposti simbolicamente nel racconto. Le prove che il protagonista deve affrontare, per esempio, richiamano chiaramente gli antichi riti di passaggio che scandiscono il ciclo della vita umano in tradizioni che permangono ancora nel folklore.

In questo corso sulla fiaba di Massimo Centini, esploreremo i contenuti simbolici, magici e rituali, cercando di comprendere come racconti popolari tanto simili siano stati tramandati in contesti culturali e geografici molto diversi.

ARGOMENTI DELLE LEZIONI

2 lezioni da 2 ore

L'esoterismo nella fiaba

Simboli e Riti

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Massimo Centini, laureato in Antropologia Culturale presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Torino, ha una vasta esperienza di collaborazione con Università e Musei italiani e stranieri. Attualmente, collabora con la Fondazione Università Popolare di Torino come titolare della cattedra di Antropologia Culturale. Inoltre, tiene corsi presso il MUA – Movimento Universitario Altoatesino di Bolzano.

Autore di numerosi libri, alcuni dei quali tradotti in varie lingue, dal 2021 è docente nei Corsi di Arethusa.

L'esoterismo nella fiaba

Simboli e Riti

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Possessione. Dalle religioni della trance ai riti di liberazione – Corso con Massimo Centini e Giovanni Fresa

Possessione, trance, esorcismo, vodou e pratiche di liberazione: corso con Massimo Centini e Giovanni Fresa

Corsi su possessione, voodoo, vudù, sciamanismo, esorcismo e tradizioni orientali – Arethusa

Descrizione e contenuti del corso

Perché studiare la possessione oggi?

In Occidente la possessione è quasi sempre letta come un’invasione demoniaca da combattere. Ma non è ovunque così: in molte culture essere “abitati” da un’entità è una condizione accettata o ricercata. Il corso ne indaga forme e significati tra vudù, sciamanismo, cristianesimo e tradizioni orientali.

Con quale metodo vengono affrontati i temi del corso?

Massimo Centini - La possessione come pratica culturale

L’approccio antropologico mostra come la possessione possa essere una forma rituale codificata, non necessariamente negativa. Nelle religioni di possessione, dal culto degli antenati alle tradizioni africane e afro-caraibiche, dalle pratiche di trance allo sciamanismo emerge la logica dell’adorcismo: una presenza accolta, indotta e resa operativa. Il corpo diventa così supporto del sacro, mentre il confine tra religione e magia si fa più mobile. In questa prospettiva, anche alcune sopravvivenze folkloriche europee e certe forme di stregoneria possono essere rilette come residui di sistemi estatici più antichi, fino a incontrare le riletture moderne della possessione tra psichiatria, isteria e psicoanalisi.

Giovanni Fresa - L’esorcismo tra tradizione occidentale e Oriente

La seconda direttrice segue invece la storia delle pratiche di liberazione. Dall’Antico Egitto al mondo greco-romano, dai Papiri Magici alla tradizione ebraica, fino allo sviluppo cristiano, la possessione viene progressivamente definita come presenza ostile da espellere. L’esorcismo si costituisce così come rito di contrasto, in continuità con formule, gesti e tecniche antiche. A questo asse occidentale si affianca l’apertura all’Oriente: il mondo arabo con i jinn, il taoismo magico cinese, le pratiche giapponesi di purificazione e liberazione. Ne emerge una geografia ampia del rito, nelle sue diverse forme storiche e culturali.

Quali temi vengono affrontati nel corso?

Nel confronto tra questi modelli, la possessione appare come una struttura culturale interpretabile in modi opposti. In alcuni contesti la presenza dello spirito è integrata e resa operativa; in altri è percepita come intrusione e minaccia. Tra adorcismo ed esorcismo si definisce così una tensione fondamentale tra accoglienza ed espulsione, tra uso rituale della presenza e sua neutralizzazione.

Argomenti delle lezioni

Durata: 8 ore

Domande frequenti sul corso Possessione. Dalle religioni della trance ai riti di liberazione

Questa sezione riassume le informazioni principali sul corso: date, numero di lezioni, orario e modalità di partecipazione.

Prezzo del corso e promozioni attive

La Possessione

Dalle religioni della trance ai riti di liberazione

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197€ 147,75€

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Chi è Giovanni Fresa, docente di Arethusa, esperto di esoterismo dell’Estremo Oriente, Qi Gong e tradizioni iniziatiche

Antropologo, saggista e docente, Massimo Centini affianca da quasi 40 anni all’attività didattica una intensa produzione pubblicistica dedicata all’antropologia culturale, alle tradizioni popolari e all’immaginario religioso.

Prospettiva e ambiti di studio

Al centro della sua prospettiva vi sono le forme con cui le società rappresentano il sacro, il male e il meraviglioso, osservate attraverso lo studio delle fonti, l’attenzione etnografica e l’interesse per i rapporti tra mito, rito, folklore e storia culturale.

Formazione e attività didattica

Laureato in Antropologia culturale presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Torino, ha collaborato con Università e Musei italiani e stranieri, svolgendo attività di docenza, ricerca e divulgazione. Ha insegnato presso la Fondazione Università Popolare di Torino, dove tiene corsi di Antropologia culturale e Antropologia dell’arte; presso il MUA - Movimento Universitario Altoatesino di Bolzano, con insegnamenti dedicati alla storia dell’antropologia e della criminologia; e nell’ambito dei master di criminologia organizzati dal Santo Spirito di Roma, dove ha insegnato Storia dell’antropologia criminale.

Pubblicazioni e attività editoriale

Alla didattica affianca una intensa attività editoriale e divulgativa. Ha scritto per Avvenire, L’Eco di Bergamo e TuttoScienze de La Stampa, e ha collaborato con Radio Rai. È autore di una bibliografia molto ampia, con oltre 270 monografie censite in catalogo, oltre a contributi e pubblicazioni specialistiche. Ha pubblicato con Mondadori, Piemme, Rusconi, Newton Compton, Xenia, De Vecchi, Yume, Diarkos, Mediterranee, San Paolo e Giunti. Alcuni suoi volumi sono stati tradotti in varie lingue.

Chi è Giovanni Fresa, docente di Arethusa, esperto di esoterismo dell’Estremo Oriente, Qi Gong e tradizioni iniziatiche

Maestro di Kendo V Dan e studioso di esoterismo dell’Estremo Oriente, Giovanni Fresa porta in Arethusa la via della spada e la via dello spirito, intrecciando taoismo esoterico, Qi Gong e ricerca sull’occulto. I suoi corsi aprono uno spazio dove Oriente e Occidente dialogano nella pratica e nel simbolo.

Formazione e ruolo

Associate Member della The European Society for the Study of Western Esotericism (ESSWE), Giovanni Fresa affianca alla professione di avvocato un cammino di ricerca iniziato presto con lo Zen e le arti marziali. Dal 1988 pratica Kendo, di cui è maestro C.N. V Dan, e insegna a Ravenna e Forlì. I suoi viaggi in Giappone lo hanno condotto a incontrare lo Shintoismo, il buddhismo esoterico e il taoismo. Inoltre pratica Qi Gong, che ha approfondito presso la scuola Tao Yin Italia, dedicando particolare attenzione all’I Ching e alle pratiche taoiste.

Ricerca e prospettiva

Accanto agli studi sull’Estremo Oriente, la ricerca di Giovanni Fresa comprende anche l’esoterismo cristiano e le tradizioni esoteriche occidentali, con particolare attenzione a demonologia, esorcismo e storia dell’esoterismo. Ha collaborato con l’esorcista della diocesi di Ravenna, studiando movimenti religiosi e satanismo, e ha partecipato al XXVI Studium per la formazione di postulatori per le cause dei Santi in Vaticano. Nel suo lavoro, l’esoterismo non è una curiosità marginale, ma un fenomeno storico e simbolico che mette in dialogo pratiche, dottrine e visioni del sacro.

Attività didattica e contributi

Nel 2020 ha tenuto un ciclo di ventisei lezioni online di storia dell’esoterismo e ha fondato l’associazione culturale A.d.E. Amici di Esmeralda. Oggi insegna all’Università per Adulti di Ravenna con il corso “Quattro passi nell’esoterismo” e cura eventi per l’Ordo Piscatorum Casa Matha. È autore di saggi e articoli e ha collaborato con la scrittrice Paola Amadesi per la collana “Il Paranormale negli sceneggiati RAI”, contribuendo con studi su magia, massoneria e tradizioni popolari.

Prezzo del corso e promozioni attive

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Magia popolare - Rituali - Credenze - Saperi tradizionali - corso di Massimo Centini - Arethusa

Guaritori, riti e simboli del quotidiano: l’eredità magico-sacrale della tradizione popolare

Corso di antropologia magica di Massimo Centini – Arethusa

La magia popolare è un patrimonio di conoscenze ancestrali che attraversa il tempo, intrecciandosi con la vita quotidiana attraverso rituali, credenze e pratiche tradizionali tramandate per generazioni. Dalla nascita alla morte, ogni fase dell’esistenza è accompagnata da riti propiziatori, figure mitiche e saperi terapeutici, che fondono magia, religione e medicina popolare.

In questo corso esploreremo le tradizioni magico-rituali legate ai passaggi fondamentali della vita, il ruolo di guaritori, streghe e fattucchiere nella cultura popolare, e l’evoluzione delle pratiche curative tra superstizione e fitoterapia. Attraverso un’indagine tra storia, antropologia e folclore, analizzeremo come queste conoscenze si siano adattate e trasformate, lasciando un’impronta ancora visibile nel nostro presente.

Un percorso tra sacro e profano, alla scoperta di un universo simbolico che continua a influenzare credenze e pratiche contemporanee.

ARGOMENTI DELLE LEZIONI

4 lezioni da 2 ore

Magia popolare

Rituali - Credenze - Saperi tradizionali

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Massimo Centini, laureato in Antropologia Culturale presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Torino, ha una vasta esperienza di collaborazione con Università e Musei italiani e stranieri. Attualmente, collabora con la Fondazione Università Popolare di Torino come titolare della cattedra di Antropologia Culturale. Inoltre, tiene corsi presso il MUA – Movimento Universitario Altoatesino di Bolzano.

Autore di numerosi libri, alcuni dei quali tradotti in varie lingue, dal 2021 è docente nei Corsi di Arethusa.

Magia popolare

Rituali - Credenze - Saperi tradizionali

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Sciamanismo e iniziazione – Corso con Massimo Centini - Arethusa

Il viaggio dello sciamano tra riti, trance e poteri sacri nelle culture tradizionali del mondo

Corso di antropologia del sacro di Massimo Centini – Arethusa

In questo corso sullo sciamanismo e l'iniziazione di Massimo Centini, entreremo in un mondo che affascina l'essere umano sin dalla notte dei tempi. Lo sciamano è una figura presente in vaste aree che comprendono l'Eurasia, le Americhe e l'Oceania, le cui tracce si perdono nella Storia.

Lo sciamano svolge un ruolo chiave comesacerdote, medico e operatore di magia, fungendo da intermediario con il soprannaturale nelle culture in cui opera. Il suo status viene raggiunto attraverso un percorso iniziaticoche lo porta ad acquisire i poteri tipici del suo ruolo.

ARGOMENTI DELLE LEZIONI

Durata: 2 lezioni da 2 ore

Sciamanismo e iniziazione

Corso di Massimo Centini

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Massimo Centini, laureato in Antropologia Culturale presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Torino, ha una vasta esperienza di collaborazione con Università e Musei italiani e stranieri. Attualmente, collabora con la Fondazione Università Popolare di Torino come titolare della cattedra di Antropologia Culturale. Inoltre, tiene corsi presso il MUA – Movimento Universitario Altoatesino di Bolzano.

Autore di numerosi libri, alcuni dei quali tradotti in varie lingue, dal 2021 è docente nei Corsi di Arethusa.

Sciamanismo e iniziazione

Corso di Massimo Centini

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Simbolo. Arte e rito – Corso con Massimo Centini - Arethusa

Un’esplorazione tra arte, simbolismo ed esoterismo per svelare i significati nascosti delle immagini

Corso di arte simbolica di Massimo Centini – Arethusa

In questo corso sul simbolo di Massimo Centini ci avvicineremo all'arte e alla decorazione non solo attraverso criteri estetici, ma esplorando le loro implicazioni simboliche, esoteriche e magiche. L'approccio scelto ci permetterà di scoprire i significati nascosti dietro le opere d'arte, andando oltre l'apparenza superficiale.

Affronteremo diversi temi con un linguaggio e un'impostazione pensati per essere accessibili anche a chi non ha una formazione specifica in storia dell'arte. Questo percorso è ideale per chi desidera approfondire la comprensione delleopere artistiche e decorative, rivelandone gli aspetti più nascosti e affascinanti.

ARGOMENTI DELLE LEZIONI

Durata: 4 LEZIONI DA 2 ore

Simbolo

Arte e rito

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Massimo Centini, laureato in Antropologia Culturale presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Torino, ha una vasta esperienza di collaborazione con Università e Musei italiani e stranieri. Attualmente, collabora con la Fondazione Università Popolare di Torino come titolare della cattedra di Antropologia Culturale. Inoltre, tiene corsi presso il MUA – Movimento Universitario Altoatesino di Bolzano.

Autore di numerosi libri, alcuni dei quali tradotti in varie lingue, dal 2021 è docente nei Corsi di Arethusa.

Simbolo

Arte e rito

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Nel Vicino Oriente, l'Homo sapiens sapiens ha segnato il passaggio all'umanità moderna con sedentarizzazione, cultura e religiosità. La sedentarizzazione ha portato alla nascita di villaggi agricoli, come i natufiani del IX millennio a.C. Con l'umidificazione del clima intorno all'8000 a.C., la proliferazione di cereali selvatici ha favorito l'agricoltura. In questo contesto è avvenuta la "nascita degli dèi": figure femminili antropomorfe, come la "Grande Dea orientale", sono apparse nell'arte. Intorno al 7000 a.C., anche figure maschili iniziano ad accompagnare la dea, formando il pantheon neolitico.

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

Simbolo, mito, rito sono temi centrali nell'antropologia di Eliade. Essi rappresentano le costanti imprescindibili per qualsiasi storico delle religioni. Tutta l'esperienza religiosa nasce dal tentativo dell'uomo di inserirsi nel reale, nel sacro, per mezzo di atti fisiologici fondamentali da lui trasformati in cerimonie e riti. Scrive Eliade: «Siccome il rito consiste sempre nella ripetizione di un gesto archetipico, compiuto ai primordi della “storia” dagli antenati o dagli dei, si tenta di rendere rituali tali gesti. Il rito coincide, per la ripetizione, col suo “archetipo”, il tempo profano viene abolito. Trasformando tutti gli atti fisiologici in cerimonie, l'uomo arcaico si sforza di “passare oltre”, di proiettarsi, oltre il tempo, nell'eternità».

Con l'eterogenea materia dei riti, Eliade compone un Dizionario che raccoglie più di 600 voci, redatte da 36 studiosi internazionali. I Dizionari a cura di Mircea Eliade rispondono al progetto di Eliade stesso di trasformare l’Enciclopedia delle Religioni in lingua inglese (da lui realizzata in sedici volumi, ordinati alfabeticamente) in dizionari tematici. In accordo con Mircea Eliade, presso Jaca Book è già uscita un’edizione dell’Enciclopedia delle Religioni organizzata tematicamente, sotto la direzione di Dario M. Cosi, Luigi Saibene e Roberto Scagno. La presente edizione dei Dizionari è composta da ventitré volumi (alcuni suddivisi in due tomi) che, di volta in volta, integrano contributi di aggiornamento.

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

Per secoli i simboli sono stati vissuti come portatori di un significato capace di sfondare gli orizzonti del limite umano per proiettarsi in una presenza che si poneva come «altra». Si scopre così che anche gli oggetti più usuali - una chiave, un tessuto, uno specchio, un gioiello - o i gesti più comuni come mangiare, dormire, offrire un dono, giocare, non sono aspetti scontati della nostra vita: nella storia dell'umanità, infatti, sono stati caricati di un senso che noi possiamo aver scordato, ma che attesta come la ricerca di un significato sia impressa nelle profondità del desiderio umano.

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

Dopo 2.500 anni, il buddhismo continua il suo cammino e mantiene oggi il suo ascendente su una parte dell'umanità, presentandosi come una via di risveglio proposta all'uomo perché la sua condotta di vita lo porti sulla strada della felicità. Investito nella sua esistenza dalla fiumana degli eventi, l'uomo è come una ruota, un essere in divenire, un nucleo di sentimento e di volontà, una fiamma che si autoalimenta, un'esistenza che dipende da tutto ciò che precede. Risvegliato al dovere, egli deve realizzare la padronanza di sé e stabilire l'equilibrio con il mondo esterno - uomini, donne e ambiente -, orientare la propria sessualità con energia, rinunciare alla schiavitù del desiderio e vivere in uno stato di pace (nirvana) che è equilibrio spirituale e corporale, benevolenza verso gli altri, accordo di sé stessi sull'intonazione altrui.

Così per l'uomo moderno il buddhismo si offre come una via di risveglio al dovere, cammino in uno sforzo personale continuo, in uno stato di pace interiore e di benevola compassione nella vita sociale, con uno sguardo spirituale sul mondo ma senza una preoccupazione di tipo religioso. Cosciente della precarietà della condizione umana, il buddhista cerca il risveglio, la liberazione dal dolore e l'illuminazione interiore.

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

L'homo religiosus si distingue per la credenza in una realtà trascendente e un'origine sacra della vita, espressa attraverso il sacro e i simboli. Scoperte archeologiche dal 1959 rivelano che già l'Homo habilis mostrava coscienza creativa, evolutasi in Homo erectus e sapiens con riti funebri, indicanti la credenza in una vita dopo la morte. Nel Neolitico, i riti funerari divennero più simbolici e complessi. Con la sedentarizzazione e l'agricoltura, emersero raffigurazioni di divinità, con la dea come figura centrale, riflettendo il mutamento simbolico e la fede nella vita post mortem.

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

Dall’origine l’Uomo è Homo simbolicus, creatore di ritmi, suoni, spazi di vita, forme, immagini. Forse le immagini giungono per ultime, ma una selce scheggiata, in modo da essere un manufatto bifacciale, diventa un capolavoro di simmetria e armonia. Già alcune centinaia di migliaia di anni fa le selci più belle sono poste nelle sepolture, così come in seguito mazzi di fiori variopinti. Alcune decine di migliaia di anni fa l’Arte rupestre copre tutto il pianeta con raffigurazioni rituali e simboliche. La grotta di Lascaux in Francia è stata chiamata «La Sistina della preistoria», le pitture di imponenti animali sulle pareti e sui soffitti costituiscono una sintassi del mito. Solo diecimila anni prima della nostra era iniziano le immagini di divinità e proliferano con l’affermarsi della sedentarizzazione, come testimonia l’abitato di Çatal Hüyük, in Turchia. All’uomo sedentarizzato le immagini sono indispensabili per relazionarsi col destino e col cosmo.

Le grandi religioni si esprimono anch’esse tramite simboli, miti e riti, ma a volte passano secoli prima che si sviluppino figurativamente delle immagini sacre. A volte il timore di offendere il divino arriva al divieto delle immagini, ma gli iconoduli tendenzialmente si affermano rispetto agli iconoclasti. L’esigenza di immagini è straripante per l’uomo e le religioni ne sono state la sorgente maggiore; lo sviluppo delle arti in tutte le culture ce lo dimostra. Il potere può asservire le immagini e avvilire il sacro, ma l’istanza di sacro e di senso riemerge per altre vie, come è stato per i monaci che seguitavano a dipingere icone. L’istanza riemerge anche nel secolare moderno, dall’Urlo di Munch ai cieli stellati di van Gogh, alle astrazioni di Kandinskij.

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

Un gruppo di studiosi formato da orientalisti e ricercatori francesi dell'Ecole des hautes études ha deciso di mettere in comune le proprie esperienze e conoscenze per pubblicare una serie di opere, rivolte al grande pubblico, dedicate ai riti e alle credenze diffusi in passato e tuttora vivi nelle culture d'Oriente e dell'Estremo Oriente. Il presente volume tratta delle demonologie nelle civiltà orientali. Una moltitudine di dèi, geni e dèmoni lo affolla in una maniera sconcertante per il profano. Ma il loro panorama, una volta spiegato, rappresenta un'efficace iniziazione a quei mondi esotici e permette di affrontare le questioni più interessanti per lo storico, l'etnologo, il filosofo e il sociologo.

Lo scopo essenziale di questa iniziativa, infatti, è la comprensione delle credenze più diffuse e radicate nelle culture prese in esame. L'originalità dell'opera sta nell'ottica innovativa in base alla quale vengono esaminati i problemi religiosi: invece di incentrare più opere sugli aspetti della vita religiosa di un'unica civiltà, vengono presentati i diversi aspetti di uno stesso fenomeno religioso nel maggior numero possibile di civiltà.

Un certo strato per così dire superficiale dell'inconscio è senza dubbio personale: noi lo chiamiamo inconscio personale. Esso poggia però sopra uno strato più profondo che non deriva da esperienze e acquisizioni personali, e che è innato. Questo strato più profondo è il cosiddetto «inconscio collettivo».

«Il concetto di archetipo, che è indispensabile correlato dell'idea di inconscio collettivo, indica l'esistenza nella psiche di forme determinate che sembrano essere presenti sempre e dovunque».

Carl Gustav Jung inizia la sua attività nel 1900 come assistente psichiatrico nell'ospedale Burghölzli, diretto da Eugen Bleuler. Nel 1907 conosce Sigmund Freud, con cui stabilisce uno stretto rapporto di studio e di lavoro, ma nel 1912 la pubblicazione di La libido. Simboli e trasformazioni segna la rottura del loro sodalizio.

Esperienza decisiva, da cui mette a punto la sua teoria di derivazione psicoanalitica, chiamata "psicologia analitica" o "psicologia del profondo".
La maggior parte delle sue opere sono pubblicate dalla casa editrice Bollati Boringhieri.

Questo libro non ci offre soltanto un prezioso quadro di una delle mitologie più affascinanti e relativamente meno conosciute, pur essendo a noi vicina: la mitologia nordica. In esso il grande studioso francese ha dato una delle più convincenti applicazioni della sua famosa teoria della tripartizione funzionale, teoria che ha avuto un ruolo radicalmente innovatore nello studio delle antiche religioni indoeuropee, paragonabile a quello delle Strutture elementari della parentela di Lévi-Strauss in rapporto agli studi sulla parentela.

Gli intricati conflitti fra gli Asi e i Vani, le due grandi famiglie divine che abitano il pantheon nordico, vengono così ricondotti a una necessità strutturale e l’ambiguo significato di molte divinità viene illuminato dal confronto con le divinità funzionalmente corrispondenti in altre religioni indoeuropee. Attraverso l’analisi delle varie forme di sovranità, quali si manifestano nelle figure divine, vediamo così delinearsi il profilo di una civiltà intera, e possiamo osservare da vicino l’origine e il fondamento di certe costanti – dal senso della fatalità a quello della fedeltà tribale, all’onore guerresco, alla magia nefasta –, che continueranno poi a riverberare nel corso di tutta la storia germanica.

Professore di civiltà indoeuropea al Collège de France (1949-1975) e membro dell'Académie Française (1978), ha dedicato la sua vita allo studio dell'ideologia e della spiritualità dei popoli d’origine Indo-Europea. Gli dobbiamo un notevole lavoro di comparazione tale da chiarire la visione che i popoli indoeuropei avevano dell'ordinamento delle potenze divine, riflesso nell'ordinamento funzionale umano. La sua scoperta principale è infatti nota come “Ideologia Tripartita degli Indoeuropei”, ovvero l'articolazione in tre funzioni della società divina e umana in sovrani, guerrieri e produttori.

Pubblicata nel 1909 l'opera sui riti di Arnold Van Gennep ha segnato una svolta decisiva negli studi delle culture primitive e del folclore ed è stata alla base di un radicale rinnovamento dello studio antropologico del rituale. Da allora è stata fonte cui hanno attinto storici delle religioni, sociologi ed etnologi.

Come ebbe a dire Furio Jesi, I riti di passaggio «è un libro dal peso paragonabile a quello del Ramo d'oro di Frazer... in un'opera come questa si torna a contatto con una ricerca scientifica assolutamente viva, priva di zone inerti e di sclerosi erudite: con un patrimonio di metodo e di genialità "indisciplinata" da cui oggi siamo molto lontani»

L'Opera di Marija Gimbutas è una pietra miliare.

Un'Autrice che è stata capace di segnare un solco nella storiografia marcando un "prima" e un "dopo".

"Il Linguaggio della Dea" è uno dei suoi lavori più interessanti, un libro in cui evidenzia (poggiandosi su quasi 500 immagini raccolte in una vita intera di lavoro archeologico) una vera e propria grammatica di un mondo immaginale in cui la Donna, la Dea e la Natura erano centro e sorgente della Vita.