Il Corpus hermeticum è una raccolta di scritti filosofico-religiosi di epoca tardo-ellenistica attribuiti ad Ermete Trismegisto, il Mercurio latino identificato anche con l'egiziano Thot, il Dio che dona agli uomini la scrittura. Le caratteristiche di fondo di questi scritti si riassumono in una dottrina esoterica che pretende di essere una "divina rivelazione", donata agli uomini da Ermete non mediante dimostrazioni razionali e deduzioni logiche, bensì tramite una sorta di "iniziazione" misterica.

Qui viene presentata l'edizione critica di Nock e di Festugière, arricchita da alcuni trattati copti trovati nella "biblioteca" gnostica ed ermetica di Nag-Hammadi

Logos e magia condividono la stessa radice nel pensiero antico. Quando Parmenide descrive le sue verità sull'Essere come rivelazione mistica ricevuta in un tempio celeste, e Pitagora fonda una comunità iniziatica sulla matematica come struttura metafisica del reale, mostrano che il logos era, per gli antichi, un fenomeno divino - la forma più rigorosa del sacro stesso.

Questa continuità si incarna in figure e concetti precisi: il daimon di Socrate come tramite tra uomo e invisibile, la mania come «più grande benedizione degli dèi» nel Fedro, l'ascesa verso l'Uno di Plotino come esperienza mistica al di là della logica, la codificazione rituale nella teurgia di Giamblico. La magia occidentale moderna è la forma in cui quella stessa tradizione ha continuato a operare.

Il percorso parte dalle fonti: i dialoghi di Platone e le agrapha dogmata, le Enneadi di Plotino, l'Apologia di Apuleio, il Corpus Hermeticum. Ogni testo è letto nella doppia dimensione - filosofica e rituale - e confrontato con tradizioni parallele, dall'Orfismo all'alchimia, dai misteri eleusini all'ermetismo. Claudio Marucchi - Master universitario in Culture simboliche (Milano-Bicocca, 2016), studioso e praticante delle tradizioni da oltre trent'anni - porta in questo percorso una lettura che non separa la ragione dal rito.

Il corso restituisce una cartografia diversa della tradizione occidentale. La linea convenzionale tra pensiero razionale e pratica magica si rivela costruita a posteriori: nell'antichità greca, la distinzione non esisteva. Per Pitagora (VI sec. a.C.), la matematica era struttura metafisica del reale - numero, rito e cosmo inseparabili. Per Platone, la mania era forma superiore di conoscenza, non sua negazione. La goeteia delle origini e l'ascesa verso l'Uno di Plotino appartengono alla stessa topografia dello spirito.

Leggere Apuleio - Amore e Psiche come percorso iniziatico dell'anima, o la Tavola Smeraldina di Ermete Trismegisto come fondamento di un'antropologia della deificazione - non è una forzatura ermeneutica: è la lettura che il testo richiede.

I Filosofi e la Magia

Dai presocratici ai neoplatonici

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I Filosofi e la Magia

Dai presocratici ai neoplatonici

Domande frequenti sul corso

Il concetto di corpi sottili - Prana nell'induismo, Qi nel taoismo, Ruach nella cabala, Pneuma nel pensiero greco - nasce da una domanda comune a culture distanti: che cosa distingue un corpo vivo da uno morto, e come si governa quella differenza? La risposta ha generato mappe di canali energetici e pratiche di trasmutazione interiore che attraversano millenni: dal Nei Dan taoista all'alchimia indiana del Rasa Yana, fino alla lettura energetica del corpo in chiave cabalistica e cristiana.

Claudio Marucchi affronta ogni tradizione nel proprio contesto, cercando le strutture ricorrenti senza appiattire le differenze. Il percorso si costruisce su fonti precise: dai trattati tantrici sulle nadi e i vayu alle codifiche teosofico-cabalistische dei chakra, dalla teoria degli umori di Ippocrate (De natura hominis, V sec. a.C.) alla Kundalini come Shakti latente alla base della colonna vertebrale. L'asse interpretativo è costante: l'energia è il medium tra materia e coscienza, e il suo governo è la vera posta in gioco delle pratiche iniziatiche.

Il primo modulo - "Funzioni" - costruisce la mappa dell'energia sottile: Ki, Chi, Prana, Ruach e Pneuma come nomi diversi di un'unica forza; i cinque vayu e i cinque kosha indiani; i Tre Tesori taoisti (Jing, Qi, Shen) nella medicina tradizionale cinese; la struttura dei sette chakra principali. Il secondo modulo - "Mistica" - sposta il fuoco sul corpo in trasformazione: il risveglio della Kundalini, i fluidi corporei nel tantra sessuale indiano e cinese, l'alchimia del mercurio nel Rasa Yana come allegoria della trasmutazione psichica; infine la lettura energetica dei testi biblici, dove Ruach e Pneuma, l'Eden e la Passione di Cristo rivelano una fisiologia occulta del percorso verso l'illuminazione.

L'alchimia dei corpi sottili

Tra Oriente e Occidente

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L'alchimia dei corpi sottili

Tra Oriente e Occidente

Nelle tradizioni tantriche il fluido corporeo è energia in forma condensata e operativa. La sex magick occidentale - da Randolph a Crowley - eredita questa visione e la traduce in grammatica rituale propria: sigilli, elisir, trasmissione di volontà. Due linee parallele, origini distinte, una premessa comune: le secrezioni del corpo non sono scarti biologici ma veicoli di energia sottile la cui qualità dipende dallo stato di coscienza, dalle emozioni e dall'intento di chi le emette. Il concetto vedico di rasa - linfa universale, essenza che permea ogni manifestazione - fornisce il quadro teorico; il Tantra Kaula lo traduce in sistema rituale coerente, dove l'amplesso sostituisce il sacrificio cruento e i fluidi sessuali acquistano lo statuto energetico della vita offerta agli dei.

Claudio Marucchi - studioso di esoterismo, filosofia e pratiche iniziatiche, con formazione in Religioni e filosofie dell'India e dell'Estremo Oriente e Master in Culture simboliche (Milano-Bicocca, 2016) - ricostruisce entrambe le linee attraverso le fonti: lo Yoni Tantra, il Panchamakara, l'alchimia taoista dei fluidi per la tradizione orientale; Randolph, Kremmerz e la Fratellanza di Myriam per quella occidentale. Le due linee vengono lette nelle loro logiche interne senza sovrapporle: dove il Tantra lavora sulla trasmutazione del Bindu e sul risveglio della Kundalini, la sex magick costruisce una grammatica operativa di sigilli, tinture e rituali strutturati in cicli lunari.

Il corso si articola in otto lezioni su due moduli. Il primo copre le fondamenta filosofiche: il concetto di rasa, la dottrina del Bindu e le sue polarizzazioni, il sacrificio come rito universale, l'alchimia dei fluidi nell'India tantrica e nel Taoismo cinese, incluse le tre Acque Sacre femminili. Il secondo entra nell'operatività occidentale: lo Yoni Tantra e i circoli Kaula, la corrispondenza tra metalli, pianeti e fluidi nella sex magick, il segreto eucaristico di Clement de Saint-Marc, Kremmerz e il sigillo mercuriale, la tecnica della Tintura, il ciclo di 28 giorni del Sacerdozio di Melchizedek.

Modulo 1: Filosofia

Durata: 4 lezioni da 2 ore

Modulo 2: Rito

Durata: 4 lezioni da 2 ore

La Magia dei Fluidi

Dal Tantra alla Sex Magick

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La Magia dei Fluidi

Dal Tantra alla Sex Magick

Domande frequenti sul corso

Nella Grecia antica la morte non è mai un semplice confine, ma una soglia che religione e filosofia continuano a ridefinire. Contro l'oblio che attende ogni mortale, resta la bella morte in battaglia, che consegna l'eroe alla gloria imperitura custodita dal monumento funebre e dal canto epico. Chi ne resta privo si dissolve tra ombre senza nome nell'Ade omerico che ignora ogni giustizia retributiva.

Con la crisi della polis e l'ingresso delle religioni misteriche, Eleusi e l'Orfismo, il destino dell'anima muta, e l'Ade non è più il regno indistinto delle ombre ma diventa luogo di giudizio e promessa di rinascita. Il corso segue questa trasformazione fino alla riflessione filosofica su sepoltura, cause di morte e suicidio, attraverso la tragedia, Platone e lo Stoicismo.

Il corso adotta un metodo antropologico, strutturalista e comparato, applicato da Luca Austa, studioso di religione greca e romana. Prima vengono introdotte le categorie interpretative: la tripartizione dei sistemi funerari, l'assenza di un termine unitario per il corpo vivo, le fasi del rito crematorio eroico. Poi queste categorie si mostrano all'opera nei testi, dal colloquio tra Glauco e Diomede nell'Iliade al confronto tra Persiani ed Etiopi in Erodoto, fino all'ombra di Achille nell'Odissea, all'Alcesti di Euripide e alle lamine d'oro orfiche.

Il corso fornisce gli strumenti per leggere la morte greca su più registri: la logica eroica della gloria e del monumento funebre, il linguaggio misterico di Eleusi tra bevanda rituale e matrimonio sacro, la dottrina orfica del corpo come tomba dell'anima legata al mito di Dioniso Zagreo, e la filosofia del suicidio da Aiace a Seneca e Marco Aurelio. Epica, tragedia, storiografia e filosofia si tengono insieme in un'unica linea di pensiero sulla morte.

Argomenti delle lezioni

Durata: 4 LEZIONI DA 2 ore

La Morte nella Grecia Antica

Dall'Eroismo alla Filosofia

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Luca Austa, laureato in Forme drammatiche dell’antichità e in Lingua e Letteratura greca presso l’Università di Torino, è stato segretario del Centro Studi sul Teatro Classico dell’Ateneo torinese e direttore editoriale della rivista scientifica Frammenti sulla scena. Studi sul dramma antico frammentario.

Si è formato, oltre che nell’ateneo sabaudo, anche presso l’Università di Parigi IV Sorbonne e l’Università di Siena, dove ha frequentato i corsi del Centro Antropologia del Mondo Antico (AMA).

Ha pubblicato studi sulla musica, la filosofia e la letteratura greca antica e ha curato numerosi volumi scientifici, sia digitali che cartacei. Inoltre, si dedica alla divulgazione in ambito umanistico con progetti organizzati in collaborazione con le Biblioteche Civiche Torinesi, il Circolo dei Lettori e altre realtà culturali del territorio.

La Morte nella Grecia Antica

Dall'Eroismo alla Filosofia

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Domande frequenti sul corso

Sotto la Grecia classica pulsa una corrente sotterranea: sciamani, iniziati e poeti che cercavano l’Unità nell’esperienza del Noûs. Guidati da Angelo Tonelli, esploreremo miti, riti e simboli che formano l’ossatura della tradizione iniziatica occidentale.

Il percorso segue un metodo filologico e sapienziale insieme. I testi e le testimonianze dell’antichità – dai Presocratici alla tradizione orfica ed eleusina – vengono letti nel loro contesto e riportati alla loro funzione originaria: strumenti per comprendere il rapporto tra visione, trance, iniziazione e ricerca del Noûs, la facoltà intuitiva che apre alla percezione dell’Unità. L’approccio di Tonelli fa dialogare Grecia, Mediterraneo e Oriente, mostrando come sciamanesimo, mito e Misteri non appartengano a tradizioni separate, ma siano espressioni di una stessa via conoscitiva.

Il corso segue il filo delle esperienze iniziatiche della Grecia arcaica, dalle figure sciamaniche alle vie misteriche. Si parte dalle figure visionarie – da Empedocle ad Abaris, da Parmenide a Pitagora – per comprendere come trance, incubazione e rivelazione abbiano plasmato le prime forme di Sapienza. Da qui si entra nel mondo di Dioniso e di Orfeo, dove pathos e consapevolezza si intrecciano in un cammino che unisce poesia, mito e pratica rituale. Infine, il viaggio conduce a Eleusi, cuore dei Misteri mediterranei, dove la discesa e la risalita, la perdita e la visione costituiscono il centro simbolico dell’esperienza iniziatica. Ne emerge un percorso coerente, in cui sciamanesimo, Misteri e iniziazioni rivelano il loro filo segreto: la ricerca dell’Unità e della memoria del Sé profondo.

ARGOMENTI DELLE LEZIONI

Durata: 3 lezioni da 2 ore

Domande frequenti sul corso Sciamanismo, Misteri e Iniziazioni nella Grecia antica di Angelo Tonelli

Sciamanismo, Misteri e iniziazione nella Grecia Antica

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Chi è Paolo Riberi, saggista e docente di Arethusa, esperto di Apocrifi, Gnosticismo e Cinema simbolico

Chi è Angelo Tonelli, grecista e docente di Arethusa, esperto di tradizione iniziatica greca e Misteri

Poeta, filologo e grecista, Angelo Tonelli è tra i principali studiosi e traduttori italiani dei classici greci. In Arethusa porta una visione che unisce antica sapienza e lettura iniziatica dei testi, offrendo un ponte vivo tra filosofia, rito ed esperienza contemporanea.

Formazione e indirizzi di ricerca

La ricerca di Angelo Tonelli nasce dall’incontro tra presocratici, psicoanalisi e meditazione, e si sviluppa attraverso un dialogo costante con diverse tradizioni contemplative. Questo percorso gli consente di integrare rigore filologico e profondità simbolica, mantenendo al centro il rapporto tra esperienza interiore e parola poetica.

Attività teatrale, culturale e metodologica

Regista teatrale e fondatore della Compagnia del Teatro Iniziatico, dal 1996 porta in scena le tragedie greche come atti rituali e trasformativi. Partecipa a programmi culturali della RAI, dirige rassegne poetiche e coordina progetti culturali, esplorando la dimensione conoscitiva del teatro, della poesia e del mito.

Pubblicazioni e contributi alla sapienza greca

Autore per importanti case editrici italiane — Bompiani, Feltrinelli, Marsilio, Rizzoli, Mondadori — ha curato tutte le tragedie di Eschilo, Sofocle ed Euripide e numerose altre opere chiave del pensiero greco. Per il percorso affrontato in Arethusa, testi come Eleusi e Orfismo, Negli abissi luminosi e le Lamine d’oro orfiche diventano riferimenti centrali: opere in cui indaga Misteri, orfismo, pratiche estatiche e la sapienza antica come via di trasformazione. I suoi versi e saggi sono tradotti in più lingue, segno di una ricerca che intreccia mito, filosofia e visione con respiro internazionale.

Sciamanismo, Misteri e iniziazione nella Grecia Antica

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Le vie iniziatiche dell’antica Grecia, da Eleusi all’Orfismo, rivelano una sapienza che unisce purificazione, morte-rinascita e visione dell’unità del reale. Angelo Tonelli riporta alla luce i Misteri e la loro eredità spirituale attraverso testi, miti e cosmoteogonie.

“Come non pensare che l’immortalità fosse una delle ricompense garantite dall’iniziazione ai Misteri?”

In Grecia, Eleusi fu il centro della più alta esperienza iniziatica: un rito di passaggio che prometteva la visione dell’unità di tutte le cose e la trasformazione interiore simboleggiata dalla spiga, segno della morte e rinascita condivisa con Dioniso. Ogni anno, nel mese di Boedromione, vi giungevano coloro che possedevano i requisiti di purezza necessari per affrontare il cammino, tra cui grandi figure come Sofocle, Eschilo, Pindaro e Platone.

L’Orfismo apre invece una via ascetica e purificatoria. Fondato sulla credenza nella reincarnazione, insegna il difficile tragitto che conduce dalla prigione della materia al ricongiungimento con la propria essenza divina. Le sue cosmoteogonie, complesse e affascinanti, narrano la discesa agli Inferi di Orfeo alla ricerca di Euridice e il mistero dello specchio di Dioniso, in cui il mondo appare come un lampo transimmanente dello sguardo del dio.

Angelo Tonelli cura un percorso che unisce testi, miti, pratiche e simboli, restituendo profondità alla tradizione iniziatica greca e mostrando come Eleusis e l’Orfismo abbiano plasmato l’immaginario spirituale dell’Occidente.

Domande frequenti su Eleusis e Orfismo di Angelo Tonelli

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

Le ''Enneadi'' contengono tutti gli scritti di Plotino, ossia cinquantaquattro trattati, scritti fra il 254 e il 269, sistemati dal discepolo Porfirio in sei gruppi di nove trattati, donde il nome ''Enneadi'' (dal greco ''ennea'', che vuol dire appunto nove). Molte pagine delle ''Enneadi'' si collocano allo stesso livello delle più belle pagine di Platone e di Aristotele, e la storia dei loro influssi non è seconda a quella delle opere degli altri due grandi pensatori greci. Quando i Greci si sono interrogati sul senso dell'uomo nel suo più alto significato e valore, hanno risposto in maniera concorde che esso consiste nel ''contemplare''. Il ricercare la verità e il saper guardarla nel suo intero, traendo tutte le conseguenze che ne derivano, è la cifra emblematica del grande pensiero dei Greci. In Plotino la ''contemplazione'' assurge a forza creatrice di tutta quanta la realtà. E proprio in questo consiste il messaggio più sconvolgente di Plotino all'uomo contemporaneo: l'uomo di oggi crede che la prassi possa mutare ogni cosa e salvarlo; Plotino spiega invece che la prassi è solo l'orma scomposta della contemplazione che svanisce. Il vero e costruttivo ''fare'' suppone sempre strutturalmente un contemplare, che lo sorregge e lo motiva.

Nella prassi l'uomo si svuota di sé; nella contemplazione, invece, si riempie dell'Assoluto. Inoltre, l'uomo di oggi non conosce le ansie del ''permanere nell'essere'' e del ''ritornare'': cerca di respingere in vari modi autorità e tradizioni culturali, né accetta sostegni metafisici in cui trovare la quiete dello spirito. Il suo paradigma emblematico è la velocità del correre, il fuggire da sé, l'andare oltre, e il rifiuto di tornare e di fermarsi. Ma per l'uomo di oggi che con Brecht dice: ''Non lasciatevi sedurre: non esiste ritorno'', Plotino costituisce come l'anamnesi metafisica del contrario: ''Non lasciatevi sedurre: il ritorno è il destinoirreversibile dell'uomo''. Recenti studi sulla storia della scienza hanno messo in rilievo il ruolo determinante delle ''Enneadi'' e del Neoplatonismo nell'affermarsi e nel diffondersi della rivoluzione scientifica e in particolare di quella copernicana. La grande rinascita che il Neoplatonismo ha avuto nell'età umanistico-rinascimentale ha contribuito alla dissoluzione di concezioni aristoteliche che facevano da supporto al paradigma tolemaico, spianando così la via alla diffusione di quello eliocentrico alternativo.

In un volume che costituisce uno spartiacque decisivo per gli studi sulla classicità, Eric R. Dodds ci invita a ripercorrere l’evoluzione del pensiero ellenico in una chiave diversa da quella consolidata: un percorso in cui irrazionalità e ragione, lungi dal cedere l’una all’altra, non smettono di intersecarsi e coesistere.

In un’esposizione semplice ed elegante che va dai tempi di Omero fino al II secolo a.C., il grande studioso indaga le credenze sul soprannaturale, l’importanza attribuita al sogno e all’influenza degli astri, i fenomeni psichici vicini alla trance e all’allucinazione, come l’ossessione dionisiaca e il furore profetico, la divinazione, l’orfismo e le pratiche magiche. E nel delineare aspetti e manifestazioni dell’irrazionalismo greco, Dodds ne porta alla luce le motivazioni di carattere sociale e culturale, offrendoci così un quadro inedito, e a tratti dirompente, della Grecia antica e della classicità.

Il De mysteriis Aegyptiorum è il più importante scritto filosofico-religioso della tarda antichità, pervenutoci sotto il nome del sacerdote egiziano Abammone in risposta alla Lettera ad Anebo del neoplatonico Porfirio; la tradizione antica (a partire da Proclo) attribuisce lo scritto a Giamblico, allievo di Porfirio, che contestò il maestro sui temi qui affrontati, ovvero il ruolo della teurgia e della mantica nel percorso dell'anima verso l'assimilazione al divino. Porfirio, nei vari scritti religiosi (oltre alla Lettera ad Anebo, la Filosofia rivelata dagli oracoli e i due trattatelli Sul ritorno dell'anima e Sulle immagini degli dei) aveva attribuito alle pratiche rituali, sacerdotali e oracolari un ruolo molto limitato, efficace solo per la purificazione della parte irrazionale dell'anima, e soprattutto aveva negato che i sacerdoti, in quanto uomini, avessero un qualsiasi potere sul primo Dio; Giamblico, invece, riprendendo l'antica arte ieratica egizia e la dottrina del Corpus Hermeticum, attribuisce agli oracoli e alla teurgia un ruolo supremo, giacché il sacerdote opera come semplice medium tra Dio, gli angeli, i demoni e le anime.

Prima della scienza, prima della religione, c'è il mito. Modo ingenuo - ci dicono - modo fantasioso, spregiudicato e prescientifico, di spiegare l'origine delle cose e degli uomini, gli usi i costumi e le leggi.

Filologia, etnografia, antropologia hanno lacerato il velo del mito, evidenziandone le radici ideologiche, il retroterra di superstizione e di magia. Ma i miti, così dissezionati, ci vengono restituiti alla stregua di freddi reperti anatomici, buoni tuttalpiù per qualche museo. Robert Graves è riuscito a rianimare questa materia ormai inerte, restituendocela con tutto il suo splendore, il suo sense of wonder e (anche) of humour.

Riti di iniziazione, formule magiche, sortilegi, invasamenti divini, saperi esoterici, nessun aspetto del misterioso mondo della magia né delle sue connessioni con le credenze religiose sfugge all'analisi di questo volume.

Scritto in maniera sempre chiara e scorrevole da uno dei migliori specialisti delle religioni antiche, esso ricostruisce tutti gli aspetti della magia nel mondo greco e nel mondo romano. Infatti sono proprio i testi di queste antiche età i primi a dare una definizione della figura del mago e della sua arte e a chiarire il ruolo delle pratiche magiche in rapporto alla religione.

Ade. Discesa e ascesa – Lezione di Luca Austa - Arethusa

Morte, iniziazione e rinascita nei culti greci: un viaggio tra mito, tragedia e antropologia

Lezione sull’oltretomba nella cultura greca e pre-greca – Luca Austa – Arethusa

La sublime qualità letteraria e filosofica della produzione culturale greco-antica ha, nel corso dei secoli, monopolizzato la discussione sui caratteri profondi della cultura e del pensiero mistico-religioso che ha prodotto simili opere.

Solo dalla metà del secolo scorso il dibattito si è ampliato grazie all’apporto della scuola antropologica e psicoanalitica, permettendo una maggiore immersione nella cultura diffusa di un popolo le cui radici spirituali affondano nelle credenze e nei culti naturali, nei rituali apotropaici, nella venerazione della vita e nel reverenziale timore della morte.

Questa lezione introduttiva di Luca Austa, prodromica ad un corso di approfondimento, è incentrata sul tema della morte come momento di passaggio, esplorando un percorso che va dalle culture pre-greche al culmine della civiltà della filosofia, tra epica, mito e tragedia, con un approccio antropologico e transdisciplinare.

Ade. Discesa e ascesa

Lezione di Luca Austa

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Luca Austa, laureato in Forme drammatiche dell’antichità e in Lingua e Letteratura greca presso l’Università di Torino, è stato segretario del Centro Studi sul Teatro Classico dell’Ateneo torinese e direttore editoriale della rivista scientifica Frammenti sulla scena. Studi sul dramma antico frammentario.

Si è formato, oltre che nell’ateneo sabaudo, anche presso l’Università di Parigi IV Sorbonne e l’Università di Siena, dove ha frequentato i corsi del Centro Antropologia del Mondo Antico (AMA).

Ha pubblicato studi sulla musica, la filosofia e la letteratura greca antica e ha curato numerosi volumi scientifici, sia digitali che cartacei. Inoltre, si dedica alla divulgazione in ambito umanistico con progetti organizzati in collaborazione con le Biblioteche Civiche Torinesi, il Circolo dei Lettori e altre realtà culturali del territorio.

Ade. Discesa e ascesa

Lezione di Luca Austa

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Sincretismo Romano - Religione e potere nell'Impero - lezione di Luca Austa - Arethusa

Religione, culti misterici e strategia imperiale nel tardo Impero romano

Lezione su religione e potere nell’Impero romano – Luca Austa – Arethusa

Il sincretismo romano non fu solo una questione di fede, ma un gioco di equilibri tra potere e religione. Questa sarà la chiave della lezione di Luca Austa, dedicata al modo in cui l’Impero ha gestito l’arrivo di culti misterici e orientali, come quelli di Iside, Mitra, il Sole Invitto e Gesù. Reprimerli del tutto avrebbe significato creare un problema più grande: fabbricare degli atei.

Meglio inglobarli, rielaborarli e trasformarli in parte del sistema, piuttosto che rischiare di rompere il legame tra sacro e potere. L’Editto di Milano andava in questa direzione, così come gli altari al Dio sconosciuto, segni tangibili di un compromesso. Il sincretismo religioso non fu una semplice mescolanza di divinità, ma una strategia permantenere il controllosenza scatenare il caos.

Sincretismo Romano

Religione e potere nell'Impero

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Luca Austa, laureato in Forme drammatiche dell’antichità e in Lingua e Letteratura greca presso l’Università di Torino, è stato segretario del Centro Studi sul Teatro Classico dell’Ateneo torinese e direttore editoriale della rivista scientifica Frammenti sulla scena. Studi sul dramma antico frammentario.

Si è formato, oltre che nell’ateneo sabaudo, anche presso l’Università di Parigi IV Sorbonne e l’Università di Siena, dove ha frequentato i corsi del Centro Antropologia del Mondo Antico (AMA).

Ha pubblicato studi sulla musica, la filosofia e la letteratura greca antica e ha curato numerosi volumi scientifici, sia digitali che cartacei. Inoltre, si dedica alla divulgazione in ambito umanistico con progetti organizzati in collaborazione con le Biblioteche Civiche Torinesi, il Circolo dei Lettori e altre realtà culturali del territorio.

Sincretismo Romano

Religione e potere nell'Impero

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Orfeo, Eraclito, Pitagora ed Empedocle, quattro fra i padri della filosofia antica in Grecia (VII-VI sec a.C.) hanno goduto fama di maghi o sono stati rappresentati con attributi o facoltà magiche. Anche certe pitture rupestri risalenti al Paleolitico fanno prevedere un’ispirazione magica, sciamanica, la quale ha qualche similitudine con il Dionisismo e l’Orfismo della Tracia. È possibile collegare i due poli pur separati da uno spazio cronologico così ampio?

Le cosiddette “malattie sacre”, quelle che la gente intendeva come un ingresso diretto del dio nel corpo dell’uomo – una specie di possessione – potrebbero costituire l’“invariante” che si estende quasi all’infinito nella storia. Siamo alle prese con un archetipo umano: il potere sulla natura e la scienza oscura che via via si illumina grazie al contributo della filosofia.

Angelo Tonelli ricostruisce le radici dello sciamanesimo nella Grecia antica, dalle tecniche dell’estasi alle pratiche rituali che univano guarigione, visione e Nous. Da Omero a Parmenide, dai tragici a Platone, emerge una sapienza che connette l’anima al Grande Uno.

“O beato colui che conoscendo le iniziazioni degli dèi vive felice nella purezza”

Prima della scrittura, quando la civiltà muoveva i suoi primi passi, lo sciamano e la sciamana erano le guide capaci di mediare tra il visibile e l’invisibile. Figure di cura, di conoscenza e di rito, depositarie di tecniche dell’estasi e di un sapere che univa guarigione, visione e relazione con le potenze del mondo sottile.

Angelo Tonelli mostra come questa esperienza arcaica sia presente anche al cuore della Grecia antica. Nei testi di Empedocle e Parmenide, nei poemi di Omero ed Esiodo, nelle tragedie, in Platone, Aristotele, Pindaro e Apollonio Rodio riaffiorano pratiche, cerimonie e racconti che custodiscono un’antica via iniziatica. Estasi, trance, viaggi dello spirito e rituali di contatto con il sacro rivelano un filo nascosto che lega la Sapienza greca – soprattutto magnogreca – allo sciamanesimo eurasiatico e all’Estremo Oriente.

Ne nasce il ritratto di un mondo in cui ciò che Jung chiama “Sé” e i Greci Nous era ancora integro: un occhio interiore capace di collegare e ricomporre tutti i piani dell’esistenza nel Grande Uno. Una visione unitaria e luminosa che attraversa la storia spirituale dell’umanità.

Domande frequenti su Negli abissi luminosi di Angelo Tonelli

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

Gli Oracoli Caldaici, attribuiti a Giuliano il Teurgo, sono una delle più alte testimonianze della tradizione teurgica. In frammenti che intrecciano visione mistica e speculazione metafisica, la voce del nume irrompe attraverso un medium in estasi e rivela i piani nascosti del divino.

Composti verso la fine del II secolo d.C., questi oracoli si inseriscono nel mondo dei Misteri teurgici in cui la figura del mántis-docheús – il medium che accoglie la voce degli dèi – coincide con quella del profétes, il rivelatore. Giuliano, poeta e sciamano della teurgia, raccoglie un’esperienza visionaria nata da un Erlebnis mistico collettivo e la distilla in frammenti oscuri e luminosi, come si addice a ogni parola che proviene dall’alto.

Proclo paragonava gli Oracoli al Timeo di Platone per profondità speculativa. Qui un medium in estasi parla con la voce del nume, e comunica una Sapienza che oltrepassa il velo delle apparenze: un sapere che conduce all’intuizione dell’Assoluto e alla sua unione. È l’unica testimonianza diretta di una tradizione esoterica che fonde metafisica, immaginazione e magia in un accordo inscindibile.

Il viaggio proposto dal testo si spinge fino al Divino indicibile che si manifesta nelle ipostasi e nei numi – il Padre, Ecate, il Noûs – e che trova eco nel cuore dei teurghi. Eredi dell’Orfismo e del Platonismo, essi trascendono l’ego per ricongiungersi alla propria natura divina originaria, in un dialogo vivo con dèi e dee del cosmo.

Domande frequenti su Oracoli Caldaici a cura di Angelo Tonelli

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

Conosciamo Pitagora dai banchi di scuola, legato a un teorema. Ma dietro quel nome emerge la figura iniziatica di un Maestro segreto che univa misticismo, scienza e politica. Attraverso le testimonianze antiche, Angelo Tonelli ne mostra la profondità sapienziale.

A partire dai racconti tramandati da Aristotele, Giamblico, Porfirio e Diogene Laerzio, Tonelli fa emergere il volto più enigmatico del filosofo: un Sapiente che parlava da dietro una tenda, dotato di una “coscia d’oro” a indicarne la natura divina. Per alcuni incarnazione di Apollo, per altri uomo ispirato dalle Muse, Pitagora appare come una figura liminale, capace di tenere insieme disciplina, mito e rivelazione.

Il libro mette in luce pratiche catartiche, meditazione, esercizi spirituali e intuizioni cosmiche che costituivano il nucleo dell’insegnamento pitagorico, destinato agli iniziati della Scuola. Tonelli mostra anche i legami profondi tra Occidente e Oriente, rivelando come l’esperienza del mistero permetta al noûs di accostarsi alla verità e di cogliere l’ordine nascosto del cosmo.

Domande frequenti su Pitagora, il Maestro segreto di Angelo Tonelli

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

L’Egitto è stato uno dei centri più importanti della magia e i papiri greco-egizi rappresentano la documentazione più chiara e ampia di alcuni suoi metodi, nonché i manuali dei maghi vissuti durante i primi cinque secoli di quest’era. L’autore ha separato e tabulato ciascuna delle oltre 40 tecniche utilizzate dai maghi greco-egizi, rettificando errori di traduzione e mostrando il loro autentico significato. Il risultato è molto più che una guida ai papiri: è un’indagine e una spiegazione completa del funzionamento dei vari tipi di magia greco-egizia, che mostra come e dove tali tecniche riappaiono nei grimori successivi. 

Nella storia dell’umanità l’uomo ha sempre cercato il contatto con il Divino che nell’arco della storia si è rivelato in molti modi. Durante quel periodo che va dai fasti dell’antica Persia ai tumultuosi cambiamenti della tarda antichità Greco-Romana, all’interno del bacino del Mediterraneo prima e dell’impero romano poi, sono nate diverse religioni che hanno permesso a popoli di varia cultura di ascoltare la parola degli dei, conoscerne i loro voleri e unirsi a loro.

Seguendo un rigido percorso che viene chiamato rituale o cerimonia, e rispettando meticolosamente le indicazioni fornite dalle varie divinità, il mago-teurgo riesce a conoscere il futuro e a parlare per mezzo degli dei.