La Grande Dea è stata la figura divina centrale della prima concezione mitologica del mondo. Archeologia e mitologia ne conservano ancora le tracce, ma a un certo punto culti e narrazioni cambiano contenuto, mettendo al bando la sua memoria. Le storie che raccontiamo o che occultiamo influenzano il nostro modo di essere e di stare al mondo. Non c'è nulla di meno innocuo di una storia: noi umani da sempre ci influenziamo l'un l'altro grazie alle narrazioni.

La storia della Dea ha bisogno di essere rinarrata, per colmare una mancanza, per dare forma a una nuova mitologia femminile o forse addirittura dell'umano, che passi attraverso il recupero di qualcosa che c'era ed è andato perduto. Il significato di fondo del mito della Dea, presente come una costante in tutte le sue varianti, è la visione del mondo come unità vivente. La Grande Dea, ovunque la si trovi, testimonia la percezione dell'universo come un tutt'uno vivente e sacro, in cui ogni cosa è tenuta insieme in una rete cosmica, dove tutti gli ordini della vita manifesti o immanifesti sono in relazione, oltre ogni dicotomia. Con la prefazione di Edmondo Lupieri e la postfazione di Ludovica Eugenio.

Editore: Aragno
Collana: Biblioteca Aragno
Anno: 2025
Pagine: 200
Formato: Brossura
ISBN: 9788893803595

Donatella Signetti insegna Lettere al liceo ed è studiosa del divino femminile, scrittrice e giornalista. Nei suoi corsi per Arethusa segue la storia della Grande Dea: dalle immagini neolitiche studiate da Marija Gimbutas alle dee del Mediterraneo antico, fino al momento in cui il sacro assume un volto maschile e alla riscoperta contemporanea del femminile divino, tra mito, archeologia e psicologia junghiana.

Domande frequenti su Perché abbiamo bisogno della Dea

Per capire a fondo il significato di molte serie tv e di alcuni fra i film più amati dei nostri giorni, come Fight Club, The Truman Show, Donnie Darko e Ghost in the Shell, bisogna tornare indietro di quasi due millenni. Ovvero quando la gnosi si formò come via non ortodossa ed esoterica alla conoscenza e alla verità, in alternativa alla dottrina religiosa della Chiesa e al pensiero filosofico della classicità greco-romana.

Ragionando intorno ai tratti salienti di ogni sapere esoterico ‒ in primo luogo la concezione del mondo in cui viviamo come un’illusione, una prigione virtuale a guardia della quale vi è la figura di un Demiurgo ‒, il libro inquadra la gnosi, l’alchimia e la Qabbalah nel racconto più ampio della cultura pop che caratterizza la postmodernità, al cui interno il cinema e, sempre più, le serie televisive hanno un ruolo fortemente innovativo.

Analizzando sceneggiature, personaggi e ambientazioni di opere cult, Riberi delinea un affresco culturale e spirituale ricco di suggestioni e influenze, tra teoremi complottistici, fantascienza, videogames, letteratura fantasy, heavy metal ed enigmi variamente assortiti.

Paolo Riberi è laureato in Filologia e letterature dell’antichità, in Economia e management e in Diritto presso l’Università degli Studi di Torino. Alla sua tesi, dedicata al mondo dei vangeli apocrifi, è stata riconosciuta la dignità di stampa e il premio di Miglior Tesi del Corso di Laurea dell’anno 2011 dell’Ateneo torinese. Saggista e ricercatore indipendente nell’ambito della storia antica e della letteratura delle origini cristiane, nonché membro della Società Italiana di Storia delle Religioni (SISR).

Autore di diversi libri, dal 2021 è docente nei Corsi di Arethusa.

Conosciamo Pitagora dai banchi di scuola, legato a un teorema. Ma dietro quel nome emerge la figura iniziatica di un Maestro segreto che univa misticismo, scienza e politica. Attraverso le testimonianze antiche, Angelo Tonelli ne mostra la profondità sapienziale.

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A partire dai racconti tramandati da Aristotele, Giamblico, Porfirio e Diogene Laerzio, Tonelli fa emergere il volto più enigmatico del filosofo: un Sapiente che parlava da dietro una tenda, dotato di una “coscia d’oro” a indicarne la natura divina. Per alcuni incarnazione di Apollo, per altri uomo ispirato dalle Muse, Pitagora appare come una figura liminale, capace di tenere insieme disciplina, mito e rivelazione.

Il libro mette in luce pratiche catartiche, meditazione, esercizi spirituali e intuizioni cosmiche che costituivano il nucleo dell’insegnamento pitagorico, destinato agli iniziati della Scuola. Tonelli mostra anche i legami profondi tra Occidente e Oriente, rivelando come l’esperienza del mistero permetta al noûs di accostarsi alla verità e di cogliere l’ordine nascosto del cosmo.

Domande frequenti su Pitagora, il Maestro segreto di Angelo Tonelli

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

In queste pagine, dense e graffianti quanto utili a chi intende davvero osservare le proprie zone d’ombra, Marucchi ci conduce in una profonda immersione nel lato più oscuro della psiche umana, in quelle parti giudicate riprovevoli, indegne, perfino “malate”, e perciò rinnegate e oggetto di un continuo – quanto vano – sforzo di estirpazione, proponendo rispetto a esse un approccio di segno opposto: sviluppare complicità – invece che rifiuto – con le aree in cui si annida quel “male” che siamo capaci di riconoscere all’esterno, ma molto meno all’interno di noi, onde riconoscere il loro ineliminabile influsso sul nostro modo di essere e vivere e dunque riappropriarci del potere di farne uso, anziché esserne inconsapevolmente usati.

Il dialogo con le parti rinnegate della psiche conduce a una trama che collega il sesso e il piacere alla morte e alla predazione e apre nuove prospettive di indagine interiore, soprattutto considerato che queste parti di noi, per quanto rinnegate, sono non solo sempre pienamente operative, ma anche profondamente connaturate alla psiche umana, che non può definirsi tale in assenza di esse.

Osservazioni, riflessioni, intuizioni e accostamenti quanto mai scomodi nella loro lucidità a capacità di cogliere nel segno, ma in grado di ricomporsi in un mosaico, personale e collettivo, che osa trovare poesia e romanticismo nelle tenebre.

Laureatosi in Filosofia ("Religioni e filosofie dell'India e dell'estremo oriente") presso l'università di Torino, è uno studioso di simbologia ed esoterismo, specializzato in orientalistica. Vent’anni di esperienza nello yoga, nella meditazione, nella magia cerimoniale e sessuale, gli consentono un approccio pratico intessuto su una solida preparazione teorica. Non esita a confrontarsi con le zone oscure della psiche e sa che è necessario scendere prima di poter salire. La coscienza ed il corpo sono il suo laboratorio alchemico.

Dal 2021 è docente nei Corsi di Arethusa

Massimo Centini, laureato in Antropologia Culturale presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Torino. Ha lavorato a contratto con Università e Musei italiani e stranieri. Attualmente collabora con la Fondazione Università Popolare di Torino dove è titolare della cattedra di Antropologia culturale; tiene anche corsi presso il MUA – Movimento Universitario Altoatesino – di Bolzano.

Dal 2021 è docente nei Corsi di Arethusa

L’apparente doppio senso del titolo cela in realtà una verità profonda: nell’ultima parte del XIX secolo si affacciarono realmente sul piano della storia due esseri che incarnarono le polarità antitetiche del simbolismo del lupo. Da un lato Rudolf Steiner (1861), il lupo bianco, e dall’altro Adolf Hitler (1889), il lupo nero. Entrambi austriaci, sebbene nati in posizioni diametrali, entrambi di lingua tedesca, entrambi dediti al popolo tedesco, sebbene con intenzioni e volizioni assolutamente opposte: ispirate ai più puri principi cristiani e ai fondamenti del clima creato dai vari Goethe, Schiller, Fichte, Novalis, ecc. quelle del primo; ottenebrate dai demoni germanici decadenti, totalmente anticristiani, quelle del secondo.

Quell’epoca fu davvero un periodo turbolento, un vero e proprio “tempo da lupi” spirituale e storico, i cui eventi salienti – storici e metastorici – ci vengono puntualmente spiegati dall’autore in questo saggio comparativo, alla maniera di Plutarco, nondimeno avvincente e profondo.

Luca Negri è scrittore, insegnante e giornalista. Studioso di Antroposofia e di storia del pensiero contemporaneo, ha collaborato con una scuola Steiner-Waldorf e pubblicato il saggio "Tempo da lupi", dedicato al conflitto spirituale tra Hitler e Rudolf Steiner.

Nato a Roma nel 1972, è cresciuto a Torino e vive oggi nella campagna astigiana. Coltiva fin dall’infanzia la passione per la storia e si dedica allo studio dell’Antroposofia da oltre vent’anni. Alterna la professione di insegnante di Lettere, Storia e Filosofia con quella di giornalista freelance e autore.