La spada giapponese ha una storia religiosa più ricca e più stratificata della fama che ne conosciamo in Occidente. Dietro alla figura del guerriero che affianca alla tecnica delle armi una via spirituale ci sono secoli di trasformazioni: pratiche esoteriche buddhiste, scuole iniziatiche con i propri lignaggi di trasmissione e, infine, la costruzione, fra Otto e Novecento, di un'identità nazionale che ha dato alla spada il volto con cui la conosciamo oggi.

Ogni fase ha lasciato un segno diverso su cosa significhi, per un guerriero, portare le armi con disciplina interiore. Seguire questo percorso significa entrare nella storia reale di una tradizione che ha saputo reinventarsi restando fedele, di volta in volta, al proprio tempo e leggere con occhi nuovi le scuole e le pratiche che oggi ne rivendicano l'eredità.

Giovanni Fresa segue le fonti in ordine cronologico, dal Sengoku Jidai al Novecento, restituendo a ciascuna epoca la propria voce religiosa. Praticante di Kendo dal 1988, V Dan, e Associate Member della The European Society for the Study of Western Esotericism, porta nella lettura delle fonti l'esperienza diretta della via della spada, e mette a confronto il ryūha come struttura iniziatica - densho, kuden, hiden, menkyo kaiden, kishōmon - con l'iniziazione esoterica occidentale. Il risultato è un metodo che intreccia pratica e ricerca storica.

Il corso attraversa tre tappe. La prima ricostruisce la religiosità del guerriero fino al Sengoku Jidai, il lungo periodo di guerre civili concluso nel XVII secolo: un impianto esoterico buddhista (mikkyō) e le scuole di combattimento (ryūha) come strutture iniziatiche. La seconda segue la lunga pace imposta dai Tokugawa, quando la tecnica di combattimento (jutsu) diventa via di perfezionamento (dō), le scuole si moltiplicano e nascono la spada di bambù (shinai) e l'armatura (bōgu) per l'allenamento, a opera di Naganuma e Nakanishi. La terza racconta come, fra la fine dell'Ottocento e il 1960, prenda forma il legame oggi noto fra Zen, bushido e arti marziali, con il caso del testo di Nitobe.