Alessandro Nardin è diplomato in pianoforte e laureato con lode in storia della musica presso l’Università di Milano. È docente di ruolo di musica presso istituto di istruzione secondaria a Milano. Come autore si occupa principalmente dei rapporti fra musica ed esoterismo.

Collabora con i periodici tematici La Rosa di Paracelso (Mimesis) e I Quaderni dela Sapienza (Irfan). Autore di diversi libri dal 2021 è docente nei Corsi di Arethusa.

Dall’origine l’Uomo è Homo simbolicus, creatore di ritmi, suoni, spazi di vita, forme, immagini. Forse le immagini giungono per ultime, ma una selce scheggiata, in modo da essere un manufatto bifacciale, diventa un capolavoro di simmetria e armonia. Già alcune centinaia di migliaia di anni fa le selci più belle sono poste nelle sepolture, così come in seguito mazzi di fiori variopinti. Alcune decine di migliaia di anni fa l’Arte rupestre copre tutto il pianeta con raffigurazioni rituali e simboliche. La grotta di Lascaux in Francia è stata chiamata «La Sistina della preistoria», le pitture di imponenti animali sulle pareti e sui soffitti costituiscono una sintassi del mito. Solo diecimila anni prima della nostra era iniziano le immagini di divinità e proliferano con l’affermarsi della sedentarizzazione, come testimonia l’abitato di Çatal Hüyük, in Turchia. All’uomo sedentarizzato le immagini sono indispensabili per relazionarsi col destino e col cosmo.

Le grandi religioni si esprimono anch’esse tramite simboli, miti e riti, ma a volte passano secoli prima che si sviluppino figurativamente delle immagini sacre. A volte il timore di offendere il divino arriva al divieto delle immagini, ma gli iconoduli tendenzialmente si affermano rispetto agli iconoclasti. L’esigenza di immagini è straripante per l’uomo e le religioni ne sono state la sorgente maggiore; lo sviluppo delle arti in tutte le culture ce lo dimostra. Il potere può asservire le immagini e avvilire il sacro, ma l’istanza di sacro e di senso riemerge per altre vie, come è stato per i monaci che seguitavano a dipingere icone. L’istanza riemerge anche nel secolare moderno, dall’Urlo di Munch ai cieli stellati di van Gogh, alle astrazioni di Kandinskij.

Saggista, narratore e drammaturgo, è stato uno dei più grandi storici delle religioni del XX secolo.

Docente di filosofia e storia delle religioni presso le Università di Bucarest, Parigi e Chicago, autore di importanti monografie sullo yoga, l’alchimia e lo sciamanesimo, ha affiancato alla ricerca storico religiosa e alla produzione saggistica una cospicua attività narrativa.

La Bhagavadgita è il centro ideale di un enorme poema epico, il più illustre dell’India, il Mahabharata. Non si può dire con certezza quando il poema sia stato composto: le prime tracce documentabili che ne abbiamo risalgono comunque al V secolo a.C. Commentata in India per secoli e secoli dalle più diverse scuole di pensiero, la Bhagavadgita è stata oggetto di numerosissimi studi anche in Occidente: si può anzi dire che sia il testo orientale più diffuso e conosciuto nella nostra civiltà.

L’edizione che qui presentiamo, basata su alcuni corsi tenuti alla Sorbona da uno dei più prestigiosi indologi viventi, Olivier Lacombe, è curata dalla sua allieva Anne-Marie Esnoul, a cui si debbono importanti studi sul pensiero dell’India antica. In appendice il lettore troverà anche una «Nota sulla Bhagavadgita» di Mario Piantelli, professore all’Università di Torino.

Le avventure picaresche raccontate in questo libro «con una semplicità orientale che sconcertava per la sua apparenza di ingenuità» sono per Gurdjieff innanzitutto uno strumento per iniziare il lettore alle sue dottrine, per sottoporlo a una serie di choc e di paradossi che possono orientarlo verso il risveglio.

Georges Ivanovic Gurdjieff nasce nel quartiere greco di Alexandropol in Cappadocia, nella parte russa del confine tra Russia e Turchia, in data dubbia (1877 secondo il passaporto e i familiari, 1866 secondo Gurdjieff), da padre greco e madre armena.

Dopo aver attraversato in lungo e in largo l'Asia centrale col gruppo dei "Cercatori di verità' ed essere entrato in contatto con varie fonti di insegnamento, in particolare confraternite sufi, cerca a lungo una sede adatta per il suo 'Istituto per lo Sviluppo Armonico dell'Uomo", che stabilisce infine in Francia, a Fontainebleau, nel 1922. Dal 1933 al 1949, anno della sua morte, vive a Parigi trasmettendo il suo insegnamento principalmente ad allievi inglesi, francesi e americani e tenendo letture private delle tre serie di scritti su cui continua a lavorare fino alla morte.

Uomo dei grandi paradossi non è autore del libro più rappresentativo del suo Lavoro e del suo Pensiero.